Pueblo Warao

En la reunión de trabajo del 7 de octubre de 2011 de la UTIEB-San Agustín, como parte de la formación en las Jornadas de la Herencia Indígena, se decidió el trabajo para el año escolar 2011-2012 del Pueblo Indígena WARAO, por ser unos de los pueblos que eventualmente tiene presencia en la parroquía.

El intercambio con este pueblo se consideró importante para que los niños, niñas, jóvenes y docentes conozcan sobre este pueblo indígena que vive en el oriente del país, la razón se debe a que vienen de visita y tienen presencia en la parroquia San Agustín de Caracas.

Para iniciar parte de lo que se debe trabajar hemos hecho este resumen que no debe sustituir la investigación de los docentes y jóvenes sobre este pueblo.

Además para la exposición de cierre del primer momento se trabajará la Alimentación , tema solicitado por el Distrito Escolar Nº 2, y en las escuelas de la parroquia será la alimentación de los Warao; este producto se exhibirá en la Sala Experimental del Museo de Bellas Artes el día martes 22 de novbiembre de 2011.



Pueblo Warao

Foto: Emilio Guzmán. Archivo Proyecto Ciudad Compartida

Los habitantes indígenas Warao, calculados en 15.000 en Venezuela, están tan perfectamente adaptados a su hábitat, que se dice que saben nadar y manejar sus curiaras antes de aprender a caminar. Como indica su nombre Warao es “gente de curiaras”; las curiaras son las embarcaciones y son la base de su manera de vivir.

Las curiaras se fabrican de todos los tamaños, desde las de menos de dos metros que manejan los niños entre tres y cuatro años, hasta las de cargas, inmensas, que miden diez metros o más, y transportan entre cuarenta a cincuenta personas.

Los warao son uno de los pueblos de Venezuela más estudiados por los antropólogos debido, posiblemente, a la facilidad de acceso a su hábitat, por esta razón hay bastante documentación al respeto sobre este pueblo indígena. Este contacto con los criollos les ha dejado un proceso de aculturación, que en algunas comunidades es bastante profundo, asumiendo los valores de los criollos y sutituyendo sus propios valores warao. Además el deterioro de su ambiente ha hecho que emigren en busqueda de otras condiciones a las grandes ciudades o vivan de recolectar en los grandes vertederos de basura de las ciudades aledañas. Para conocer sobre esta problemática recomendamos a los/las docentes ver la película Caño Mánamo (1983) de Carlos Azpúrua.

Foto: Emilio Guzmán. Archivo Proyecto Ciudad Compartida

La lengua warao o guarao es hablada, por unas 20.000 personas entre Guyana, Surinam y en la región de Monagas, Sucre y Delta Amacuro venezolano. Los warao, guaraúno, warauno o waiao poseen varias comunidades con las cuales intercambian su idioma con variantes propias de cada grupo existente. A continuación sacamos algunas palabras del Manual Glotológico del Idioma Warao (Versión del Caño Araguao) del lingüísta warao Pedro Juan Krisólogo B.

Wahivaka /curiara; Kueburo /criollo; Burata arotu /capitalista; Kohu /guabina, pez; obo sabana /gripe; abuhera /guacamayo rojo; abuhene /guacamayo azul; warowaro /mariposa; naku /mono; osidu /morocoto,pez; mukobo /bagre; ibure /báquira; dabai /yerno; arawa,dawa /suegra; dahi /suegro; auka /hijo; aukatira /hija; oriwarao /hermandad; daiba /hermana mayor; dakoi /hermana menor; dache /hermano mayor; daka /hermano menor; ahutu /madrecita, mamá; adanirita /madrina; dima /padre, papá; dimataha /padrino; natu /abuela materna; amesenobo /abuela paterna; anesenatu /abuelo materno; nobo /abuelo paterno....

Mapa de ubicación del pueblo Warao

Los warao venezolanos en su mayoría están ubicados principalmente en las desembocaduras del Delta del Orinoco, río que ellos llaman Wirinoco, y en menor cantidad en el Este del estado Monagas y Sur-Este del estado Sucre constituyendo el segundo pueblo indígena más numerosa del país, luego de los Wayúu.

Curiara warao

Los warao son navegantes. Su medio que transporte es la curiara, elemento fundamental en sus vidas y en su cultura. La fabrican a partir de un solo tronco de árbol. Para la navegación, a diferencia de los caribes, además de los remos usan también velas. Viven en palafitos sobre ríos y caños. Su casa tradicional llamada janoko es rectangular, su techo es de hojas de palma temiche, por lo general no tienen paredes y el piso es de troncos de palma y de mangle.

Palma Temiche

La autoridad principal de la comunidad la ejerce un Konenajoro, el más anciano de la comunidad a quien se le respeta por su sabiduría, experiencia y se le consulta con respecto a las reglas de vida. La guía espiritual está a cargo del Wisidatu quien tiene el contacto con el cosmos, el mundo de arriba y cura las enfermedades entre el pueblo Warao.

Las primeras referencias a los warao por parte de los europeos la podemos encontrar en el mapa atribuido al Padre José Gumilla del año 1741, titulado Mapa de la Provincia y misiones de la Compañía de Jesús del Nuevo Reino de Granada en donde se menciona la existencia de la Nación Guarauna.

Mapa de la Región de Guayana por el padre jesuita José Gumilla

El Delta está constituido por una enorme red de islas, ríos, caños y pequeñas lagunas que ocupa una extensión de aproximadamente 23.700 km2 y corresponde a la selva tropical inundable y a los manglares de la zona estuaria atlántica. Debido al gran valor científico y biológico que poseen las especies vegetales y animales de esta región, en 1991, el Gobierno Nacional decretó parte de este territorio como reserva de la biósfera. A pesar de esto por la zona pasan constantemente los barcos cargados de mineral de hierro proveniente de las minas de Ciudad Piar y con destino a los centros siderúrgicos del mundo entero, además de los banqueros petroleros, y se hace la explotación gasífera y petrolera que han venido deteriorando el ecosistema y el habitad del pueblo Warao.

Delta del Río Orinoco-Wirinoco, según los Warao

Algunas palmas de las que usan los Warao

Los warao hacen uso de sus capacidades artísticas y de sus conocimientos ancestrales sobre el uso de las plantas locales para transformar la materia prima en maravillosos productos de sus necesidades y algunos artesanales. Su cestería de hermosísima manufactura está hecha con el moriche (Mauritia flexulosa), el temiche (Mancaria saccisfera), la bora, el mamure, el tirite, entre otras plantas. Las torotoro o canastos con tapa, el uju mapire en forma cilíndrica o cónica, el chinchorro de moriche son las piezas que más identifican su producción estética como pueblo.


Palma "Manaca" ("Euterpe oleracea"), conocida en otras parte como el "Açai" (o como el "Fruto de la Vida") y que en nuestro país es también otro alimento que pudiera tener un gran potencial gastronómico y agroindustrial aunque es totalmente desconocido por la mayoría de los venezolanos.

Palma Manaca

Racimo de la palma Manaca

Fruto de la Manaca

Los Morichales son el lugar donde se desarrolla el Moriche (Nombre cientifico: Mauritia flexuosa) la cual es una palma que crece donde sus raíces pueden estar bajo el agua o en un suelo que contenga una muy alta humedad.

Morichal. Foto: Ivan Mokolji

Los Warao consumen los frutos cuya pulpa es altamente nutritiva y contiene proteínas, grasa, vitaminas y carbohidratos. Se come fresca directamente o se usa para fabricar bebidas como el carato de moriche e incluso para hacer un dulce llamado turrón de moriche; y para extraer aceite. De las hojas se extraen fibras para fabricar cordeles, cestas, chinchorros y otros objetos. En los troncos caídos crían las larvas comestibles mojojoy de Coleópteros (Rhynchophorus palmarum, Rhinostomus barbirostris y Metamasius hemipterus sericeus). También sacan la Yuruma o ojidu aru, como ellos llaman a la fécula del tronco de moriche de donde extraen una harina que usan para hacer torta de casabe o bollos que acompañan al pescado o la cacería cuando comen.

Palma de Moriche

Racimo del Moriche. Foto: Ivan Mokolji

Fruto del moriche

Fruto del moriche con morichal de fondo. Foto: Ivan Mokolji

El Janoco: Vivienda warao

Janoco, palafito warao

El Janoco warao se enfrenta al clima tropical, caracterizado por altas temperaturas, fuertes lluvias estacionales y humedad alta constante, mediante tres métodos principales:

Protección solar: La cubierta de palma de temiche con amplios aleros crea un colchón aislante que protege la vivienda de la radiación solar, esta radiación es disipada y el calor no penetra en el janoco gracias a que se trata de un cubierta transpirable auto ventilada. Además la pendiente a dos o cuatro aguas permite la rápida evacuación de las aguas procedentes de las tormentas tropicales.

Máxima ventilación: La ausencia de paredes, la altura del techo y la situación respecto a los vientos están pensados para premitir la máxima ventilación con el fin de enfriar la construcción y eliminar la humedad, a esto hay que sumarle el suelo de troncos de manaca que también permite el paso de aire fresco en contacto con el río y la cubierta auto ventilada.

Ausencia de inercia térmica: Con temperaturas elevadas constantes y poca diferencia de esta entre día y noche, esta construcción ha huido de todo lo que sea susceptible de almacenar calor (inercia térmica), hasta el punto de levantarse de la tierra y prescindir de cerramientos.

Estos aspectos bioclimáticos extremos son fruto de la adaptación a su hábitat del pueblo Warao, que según parece lleva en estas tierras entre 8.000 y 9.000 años, casi nada.

Esquema del Janoco, palafito Warao,lo que nos permite saber sobre la tecnología en la construcción de las vivienda que tiene este pueblo.

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Gran parte de las imágenes fueron tomadas de internet con fines didácticos para el trabajo de las Jornadas de la Herencia Indígena, en donde se identificaba el autor, lo citamos.


Video sobre los Warao:

http://www.youtube.com/watch?v=dnbf_0g7rCo

http://www.youtube.com/watch?v=jre57kfo1Is&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=LPLLoP3rsJk&NR=1

http://www.youtube.com/watch?v=r3-mifIyXPY&NR=1


Imágenes sobre los Warao:

www.jorojokowarao.de/bilderSp.html

encontrarte.aporrea.org/3/creadores/a4484.html

http://www.youtube.com/watch?v=s4GuV-wMqOU&NR=1


Imágenes de Palmas:

www.aquatic-experts.com/.../morichales_ES.html


Viviendas indígenas:

www.farfanestella.es/bioclimatica/?cat=21


Bibliografía recomendada:

Escalante, Bernalda y Librado Moraleda. Narraciones Warao. Fundación La Salle de Ciencias Naturales. Caracas, 1992. Referencia Museo de Ciencias: F2319.2 /E81/ 1992

Krisólogo B., Pedro Juan. Manual Glotológico del Idioma Warao. MECD-CONAC. Caracas, 2002

Clarac, Gerarld. Los Pueblos Indígenas en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela. CONIVE-Defensoría del Pueblo. Caracas, 2005. Referencia Museo de Ciencias: KHW2202 / P96 / 2005

Pérez-Esclarín, Antonio. Cuentos Indígenas Venezolanos. Distribuidora Estudios C. A. Caracas, 1995. 3ª edición, 1999. Referencia Museo de Ciencias: F2319.3 /C84/ 1995

Sekesekeima. El Violín Mágico. Cuento Warao. Edición Bilingüe. Monte Ávila Editores Latinoamericana. Caracas, 2005

Un Instante en el Universo. Fascículo de Astronomía para Niños. Fundación Centro de Investigaciones de Astronomía “Francisco José Duarte”-CIDA. Nº 1 y Nº 3, 2010. (Astronomía Indígena Nº 1, págs. 4-5, Nº 3, págs. 6-7)

Puedes ver nuestras publicaciones digitales en:

http://issuu.com/utiebsanagustin/docs/jornadas_de_reconocimiento_de_la_herencia_ind_gena 

Nuestro correo Electrónico:

utiebparroquiasanagustin@gmail.com 

Reconocimiento de los Pueblos Indígenas

Un pueblo indígena es un conglomerado humano diferenciado, que habita en un espacio geográfico, posee características culturales propias, una organización social y una historia común. En nuestro país, al igual que el resto del continente americano, habitan diversos pueblos indígenas, los cuales son descendientes de todos aquellos originarios que poblaron el continente americano desde hace 15.000 años atrás, y constituyen un factor fundamental de nuestra identidad. La población indígena venezolana en la actualidad, alcanza alrededor de 183.000 habitantes (CENSO 2001), todos agrupados en 33 pueblos, 7 reconocidos nuevos y 3 pueblos inmigrante de la hermana República de Colombia.

 Niñas Wojtuja. Fotografía Emilio Guzmán.

Archivos Proyecto Ciudad Compartida

Vocablos o idioma de origen indígena
Auyama, Aguacate, Araguaney, Atol, Arepa, Batata, Cacao, Cambur, Caraota, Casabe Cachapa, Coroto, Cocuyo, Guacamaya, Guarapo. Chicha, Chinchorro, Chocolate, Hallaca, Jojoto, Maraca, Mecate, Yuca.

Ubicación geográfica de los pueblos indígenas de Venezuela
Amazonas: Yanomami, Guajiros, Wojtüja (piaroa).
Anzoátegui: Kariña
Apure: Wayúu, Pumé (Yaruro).
Bolívar: Pemon, Panara y Kariña, Eñepa (Panare), Uruak (Arutani)
Delta Amacuro: Warao
Monagas: Kariña, Warao, Chaima
Sucre: Kariña, Warao, Chaima
Zulia: Wayúu o Guajiros, Añú, Yukpa, Bari

Mapa del Ministerio del Poder Popular para los Pueblos Indígenas de la República Bolivariana de Venezuela


En la República Bolivariana de Venezuela desde la Constitución aprobada por el pueblo en 1999, se le reconoce legítima y legalmente a los Pueblos Indígenas,como parte de un largo proceso de lucha que desarrollaron pueblos indígenas, personalidades y organizaciones por este justo reconocimiento.

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, en el Capítulo VIII: De los Derechos de los pueblos indígenas” , en su artículo 119, establece: “El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su habitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida. 
 Corresponderá al Ejecutivo Nacional, con la participación de los pueblos indígenas, demarcar y garantizar el derecho a la propiedad colectiva de sus tierras, las cuales serán inalienables, imprescriptibles, inembargables e intransferibles de acuerdo con lo establecido en esta Constitución y en la ley.”

Es una importante labor de los docentes de nuestras escuelas estudiar, conocer y reconocer la herencia indígena, tomar conciencia sobre la manera como educamos en torno a los hermanos índigenas y conocer por lo menos una de las lenguas de alguno de nuestros pueblos.

Puedes ver la publicación digital en:
http://issuu.com/utiebsanagustin/docs/herencia_ind_gena._apuntes_para_la_reflexi_n

Estrategias didácticas para el trabajo de la Herencia Indígena

Para el docente del 4º al 6º grado:

1.- Lee el siguiente poema y comentalo con tus alunmos:

"Los pemones de la Gran Sabana llaman al rocío Chirike-yeetakuú
que significa Saliva de las Estrellas.
A las lágrimas Enú-parupué
que quiere decir Guarapo de los Ojos.
Al corazón Yewán-enapué,
Semilla del Vientre.

Los waraos del Delta del Orinoco dicen Mejo-koji
el "Sol del Pecho" para nombrar el Alma.
Para decir amigo dicen Ma-jo karaisa,
"Mi otro corazón"
Y para decir olvidar, dicen: Emonikitane,
que quiere decir "Perdonar".
Los muy tontos no saben lo que dicen.

Para decir Tierra dicen Madre.
Para decir Madre dicen Ternura.
Para decir Ternura dicen Entrega.
Tienen tal confusión de sentimientos
que con toda razón las buenas personas que somos
los llamamos Salvajes."

Gustavo Pereira

¿qué haz descubierto en el poema?

¿ómo son los sentimintos expresados?

¿tienen algo que ver con tú visión cotidiana?



2.- Haz la Lectura: "Nuestro Origen" (mito de fundación) del libro Narraciones Warao (Copia del material que se dejó en la Sede de la UTIEB:



NUESTRO ORIGEN

En tiempos muy remotos, los warao no vivíamos en esta tierra. Aquí no había ningún warao. Nuestros antepasados vivían sobre las nubes.

Allá arriba, sobre las nubes, vivían dos wisidatu muy buenos y de mucha fama. Y cuando se dirigían el uno al otro se decían ma warotu.

Al amanecer, cada día, uno de ellos iba a la casa del otro. Así hacían todos los días. Se visitaban para contarse los sueños que habían tenido.

Una mañana uno de ellos fue a visitar a su amigo. Después de saludarse, comenzaron a hablar de los sueños que habían tenido esa noche. Uno de ellos dijo así:

¡Ah!, ¡ma warotu! ¿Qué es lo que has observado en tus sueños?

¡Ah!, ¡ma warotu! En el mundo de mis sueños he visto que debajo de nosotros hay otro mundo, igualito a éste en el que vivimos. Debajo de nosotros hay otro mundo. Sin duda que existe otro mundo debajo de nosotros.

Estaban en esta conversación cuando de repente vino un pájaro, un cristofué, y se posó en las ramas de una palma de manaca. Al verlo, uno de los wisidatu le dijo al otro:

Ma warotu, yo sé que tu tienes muy buena puntería cuando disparas con el arco y la flecha. Yo sé que siempre dan en el blanco.

Eso es cierto, ma warotu. Es verdad que tengo buena puntería.

Entonces dispara con el arco y la flecha y echa abajo ese pájaro.
El amigo le respondió:

Voy a intentar flechar ese pájaro. Si tengo suerte lo echaré abajo. Mira mi flecha y mi arco.

Tomó el arco y lo tensó. Luego cogió la flecha y, apuntando al pájaro, disparó con el arco. La flecha pasó rozando las plumas del pájaro, siguió hacia arriba y luego cayó al suelo.

Entonces, el wisidatu mandó a su yerno a recoger la flecha. El yerno buscó la flecha. Buscó por todas partes, pero no la encontró. El dueño de la flecha se lamentó diciendo:

¡Ah!, ¡ma warotu!, he perdido mi flecha.

Entre ellos estaba viviendo una mujer que tenía un conuco sembrado con yuca amarga. Ese día la mujer fue al conuco con sus hijos. Estos, andando por el conuco, encontraron una flecha hundida en el suelo y, sin tocarla, se dirigieron a donde estaba su mamá para comunicárselo.

La mujer corrió a decírselo a la esposa del wisidatu, quien, a su vez, se levantó y fue a donde estaba su esposo y le dijo así:

Ya apareció la flecha que se te había perdido.

Cuando los wisidatu oyeron esto salieron en busca de la flecha extraviada. Ya en el conuco, vieron que estaba hundida totalmente en el suelo. Intentaron recogerla, pero se hundió más. Entonces, sin tocarla, empezaron a cavar a su alrededor. Cavaron tanto que la flecha quedó en medio de un gran hueco.

Cuando tocaban la flecha, se hundía en la tierra. Cavaron nuevamente a su alrededor. Medio la tocaban y la flecha seguía hundiéndose. Siguieron cavando, medio la tocaban y la flecha se hundía más y más. Se fue hundiendo, se fue hundiendo, hasta que, por fin, se perdió.

En el lugar donde se hundió quedó un boquete. Los wisidatu se asomaron y, a través de él, vieron esta tierra. La tierra donde los warao vivimos ahora.

¡Ah! ¡ma warotu!, dijo uno de los wisidatu, eso es exactamente lo que vi en mis sueños. Es muy cierto que debajo de nosotros hay otro mundo. Resultó ser exactamente como lo soñé. ¿Qué podremos hacer para bajar a esa nueva tierra que hemos descubierto accidentalmente?

Entre ellos estaba viviendo una mujer que ya era suegra. Su nombre era Anatida. Su hija se llamaba Anakatai. Los wisidatu pidieron a la mujer que, con la fibra de moriche, preparara una cabuyera bien larga para bajar por ella hasta la tierra. También mandaron a los yernos a buscar bastantes bejucos para que los amarraran unos a otros hasta que llegaran a la tierra descuebierta.

Al terminar de preparar las cabuyeras y los bejucos, introdujeron todo a través del hueco. Fueron bajando las cabuyeras; fueron bajando y bajando. Ellos seguían mirando, desde arriba, hasta que la punta de las cabuyeras llegó a tocar esta tierra. Entonces los wisidatu dijeron a su gente:

Nuestros yernos bajarán primero. Ellos irán allá para preparar todo. Explorarán la tierra y harán nuestras casas.

Y dirigiéndose a los yernos les hablaron así:

Cuando ustedes estén de regreso oiremos las cosas que nos cuenten. Y según el resultado de la exploración y de su trabajo decidiremos si bajamos o no a esa tierra.

Uno de los yernos se levantó y habló con los cuñados menores para pedirles que lo acompañaran. Una vez puestos de acuerdo, se prepararon para explorar la tierra que acababan de descubrir. Cuando los yernos tuvieron todo listo, hablaron con los suegros. Dijeron así:

Hoy vamos a bajar. Hoy nos vamos. Mañana permaneceremos abajo y pasado mañana estaremos de regreso nuevamente.

Se deslizaron por las cuerdas hasta esta tierra. Al llegar, vieron mucha comida y muy variada: había báquiros, yuruma, morrocoyes, pavas, paujíes y toda clase de comida. Era tan abundante que no hacía falta buscarla. Estaba a la vista y al alcance de la mano. Comieron de la comida que encontraron e hicieron muchas casas.

Al tercer día, antes de regresar, sacaron yuruma para los suegros. Como ran espíritus la sacaron muy rápidamente. Emprendieron el viaje de regreso hacia arriba. Al llegar, los suegros se levantaron para recibirlos y los invitaron a descansar.

En ese tiempo llamaban hijos a los yernos. Estos descansaron un poco y después empezaron a contar los que habían visto y hecho en el viaje de exploración.

Nosotros hemos visto la nueva tierra. Allá hay comida muy variada y en mucha cantidad. Aquí pasamos hambre. Allá estaremos mejor. Nunca pasaremos hambre porque se consigue toda clase de comida.

Al escuchar la historia de esta exploración, exclamaron todos al unísono:
Si de verdad es como ustedes dicen, bajaremos todos a esa nueva tierra. Primeramente irán los yernos para tomar posesión de esa tierra. Después bajaremos todos los warao.

Los wisidatu también dijeron lo mismo que su gente:

Es verdad que aquí pasamos mucha hambre. Pero, si es cierto que allá hay comida en abundancia, bajaremos; así no volveremos a pasar hambre.

Los yernos dijeron:

Nosotros bajaremos a esa tierra antes que ustedes. Bajaremos y haremos las casas y los caminos antes de que ustedes bajen. Vamos a tener todo listo para cuando ustedes lleguen.

Bajaron los yernos y empezaron a trabajar. Encontraron mucha comida. Comieron e hicieron muchas casa. Al terminar, sacaron yuruma para llevársela a los de arriba.

Regresaron y les entregaron la yuruma a los suegros. Estos, al ver tanta yuruma y tan buena, se contentaron mucho y dijeron:

Está bien, hijos. Bajaremos a esa tierra. ¿Ya terminaron de hacer todas las casas?

Si, están listas todas las casas.

Muy bien. Dentro de cinco días bajaremos.

Ese mismo día los yernos bajaron de nuevo a la tierra porque sus mujeres se habían quedado abajo. Al llegar, dijeron a sus esposas:

Los papás de ustedes dijeron que dentro de cinco días bajarían todos.

Amaneció el primer día, amaneció el segundo día, amaneció el tercer día, amaneció el cuarto día, amaneció el quinto día, fecha en la cual debían bajar los suegros con el resto de la gente.

Ese día, cuando el sol estaba saliendo, vieron que venían bajando dos hijos de uno de los wisidatu. Llegaron a la casa de uno de los cuñados. Al entrar preguntaron a la hermana:

¿Dónde está nuestro cuñado?

Está en el monte sacando yuruma.

Los hermanos fueron al lugar donde estaba el cuñado.

Cuñado, hemos venido por orden de nuestro padre. El te manda a decir que envíes a nuestras sobrinas con nosotros. El quiere que ayuden a cargar los corotos de nuestro padre el día de la bajada a esta tierra.

Por mi parte no hay inconveniente en que vayan. Pero díganselo a la mamá de mis hijas. Ella es la que debe decidir si van o no con ustedes.

Los dos jóvenes regresaron a la casa de su hermana y le dijeron:

Hermana mayor, nuestro padre dice que mandes con nosotros a tus hijas, para que le ayuden a cargar los corotos el día de la bajada a esta tierra.

La hermana les respondió:

Nuestro padre no quiere bajar a esta tierra. Por eso no voy a mandar a mis hijas con ustedes. Mi padre llama a mis hijas para dejarlas allá. Yo sé que es así. Allá arriba no hay comida. No quiero que mis hijas pasen más hambre. Díganle a nuestro padre que no voy a permitir que mis hijas regresen arriba.

Después de escuchar esto, los dos jóvenes se apartaron hacia un lado y comenzaron a hablarse al oído. Recordaron lo que les había dicho su padre “si su hermana se niega, hagan como mejor les parezca”. Y uno de ellos le dijo al otro: Me voy a convertir en la enfermedad de la locura y voy a tomar posesión de una de mis sobrinas. Tu te convertirás en fiebre y tomarás posesión del cuerpo de la otra sobrina.

El mayor se convirtió en la muerte por locura y el menor se convirtió en l muerte por fiebre. El mayor tomó posesión de una de las muchachas y ésta se puso loca. De repente cayó al suelo y desapareció. El que se convirtió en fiebre se apoderó de la otra. Le dio una fiebre muy alta, cayó al suelo y desapareció.

Cuando el padre de las muchachas regresó del monte, su esposa le contó lo que había sucedido:

Nuestras hijas desaparecieron de repente. Una se puso loca y a la otra le dio fiebre.

El esposo la escuchó, pero no dijo ni una sola palabra. Se quedó callado, pero decidió regresar arriba. Durante dos días sacó yuruma para llevársela a los de arriba. Cuando llegó encontró que sus hijas estaban con su suegro.

Este suceso fue el principio de la muerte en este mundo. Esta fue la primera muerte que se produjo entre los warao después de bajar a esta tierra.

Cuando el suegro vio al yerno delante de él le dijo:
De verdad que yo no pensé bien la orden que les di. Ellos hicieron exactamente lo que yo les ordené.

Es verdad que nosotros trajimos a tus dos hijas a escondidas. Pero, a pesar de esto, dentro de un día bajaremos todos a esa tierra. Preparen muchos bejucos y amarren unos a otros hasta que lleguen a la tierra.

Entre la gente de allá arriba había una mujer embarazada que vivía en la última casa de la ranchería. El viejo suegro dijo así:

En la última casa de nuestra ranchería hay una mujer embarazada. Ella será la última en bajar. Nosotros seremos los primeros.

Llegó el día en que los warao debían bajar a esta tierra. Los yernos, los hijos y las esposas estaban todos en fila, preparándose para bajar. Pero los ancianos suegros todavía no se habían colocado en la fila. Entre la gente que estaba en la fila se encontraba la mujer embarazada que, según la orden de los suegros, sería la última en bajar. Pero, como había muchos warao, nadie se dio cuenta de su presencia. Nadie la vio.

Y comenzaron a bajar. Bajó mucha gente. Por fin le llegó el turno a la mujer. Intentó introducirse por el boquete, pero se quedó atascada a causa de su preñez. Arriba quedaba la mitad de la gente. Los ancianos suegros, los wisidatu, todavía no habían bajado. Cuando los warao vieron que la mujer se había quedado atascada en el hueco, pisaron y pisaron encima de ella con el fin de hacerla pasar. Se decían: “si pisamos duro conseguiremos que pase por el boquete”. Y pisaron muy duro, pero no lograron que pasara por el hueco. Pisaron tanto y tan duro que a la mujer se le salió el ano y se convirtió en el lucero de la mañana.

Así es como se originó esta estrella. Por eso, cuando la ven, los warao dicen que es el ano de la mujer embarazada que no pudo bajar a esta tierra.
Los wisidatu todavía no habían bajado. Cuando quisieron hacerlo, vieron que la mujer embarazada les impedía el paso. No pudieron bajar. Los que se quedaron arriba hicieron todo lo posible por recoger a todos los que habían bajado, y los de abajo hicieron también todo lo posible para bajar a los que habían quedado arriba. Los de arriba echaron lazos para intentar llevarse a los que habían logrado bajar. Y los de aquí hicieron lo mismo para bajar a los de arriba. Los de arriba lanzaban un lazo, agarraban a alguno de los de aquí y se lo llevaban. Lo enlazaban y desaparecía.

Los dos wisidatu eran los dueños de la vida y de la muerte, por eso los de aquí querían traerlos a la tierra, pero no lo lograron. Los de arriba sí enlazaron a mucha gente de aquí y la llevaron hacia arriba. Los de aquí sólo consiguieron enlazar a unos pocos.

Esto fue el principio de la muerte en esta tierra. Por eso, cuando se muere un warao, la gente dice que los de arriba lo enlazaron y se lo llevaron.






Tomado de:
Bernarda Escalante y Liberado Moralera
Narraciones WARAO
Fundación La Salle de Naturales
Caracas, 1992


3.- Luego de la lectura reflexiona sobre estas preguntas que exponemos a continuación:

¿qué visión tienen los pueblos indígenas venezolanos del mundo? (por ahora la visión de los warao)

¿se parece a la visión que tu manejas? ¿cuáles serían las diferencias entre las de ellos y la tuya?

¿Cuáles mitos conoces de los pueblos indígenas venezolanos?

¿Sabes cuentos son nuestros pueblos indígenas en Venezuela?

¿Conoces sus espacios geo-diversos?

¿qué hacer con frecuencia para concer sobre los puebos indígenas venezolanos?

Averigua en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, cuáles derechos les fueron reconocidos a los pueblos indígenas.

¿Cómo percibes a los pueblos indígenas de nuestro país? Haz una mesa de discuasión en clase sobre esta pregunta con los estudiantes.

¿Cuántas palabras conoces de origen indígena que usas regularmente? ¿Sabes a cual familia lingüística pertenecen las palabras que tienen origen de nuestros pueblos indígenas?

¿sabes que es una familia lingüítica?

¿Tienes algunas características o alguien conocido, que te relacionen con los pueblos indígenas?

¿Tú o algún familiar tuyo es descendiente de algun pueblo indígena?

¿Qué conoces sobre ese pueblo de donde eres descendiente?

Qué te haría acercarte a los pueblos indigenas de nuestro país _____________________

De los pueblos indígenas venezolanos que asumirías como valores que te agraden de ellos ________________________________

Conoce sobre:
Pueblo Amorua. Desplazado

Muchas comunidades hasta los años setenta habían logrado sobrevivir a los complejos procesos de colonización conservando su unidad e integridad social. A partir de entonces los grupos indígenas han tenido que enfrentar nuevos retos ente los que se incluyen los auges extractivos, explotaciones del subsuelo, colonizaciones ganaderas y coqueras. En particular, la explotación petrolera iniciada en los años cincuenta, generó procesos de ocupación afianzados por la apertura de trochas que facilitaron la penetración al Llano. Este tipo de explotación tuvo éxito especialmente en la zona de piedemonte donde generó profundos cambios sociales que han determinado la escasa presencia indígena en el territorio.

 Revisa y baja la publicación digital en:

http://issuu.com/utiebsanagustin/docs/ind_genas__amorua

En este blog puedes conseguir información sobre algunas estrategías didácticas para el estudio y conociemnto de nuestros hermanos indígenas.

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Fundación Museos Nacionales/ Galería de Arte Nacional

Material bibliográfico y audiovisual referente a la herencia indígena

1. Catálogos, desplegables y libros (ubicación: Centro Nacional de Investigación de las Artes Plásticas CINAP)
• El arte Prehispánico en Venezuela (libro)
Cota: 708.98771/GAN/2000/Nro. 331ª
• ¡Juega y descubre¡ El arte Prehispánico en Venezuela (desplegable)
Cota: 708.98771/GAN/2000-2001/Nro. 331j
• La huella Prehispánica. Sociedad y cotidianidad en la región andina (desplegable) Cota: 708.98771/GAN/2005/Nro. 364
• La huella Prehispánica. Formas, líneas y colores del noroeste de Venezuela (desplegable) Cota: 70898771/GAN/2005-2006/Nro. 372
• Fuego y arcilla. Hacedores de formas (desplegable)
Cota: 70898771/GAN/2006/Nro. 375
• El arte Prehispánico en Venezuela (libro)
Cota: 7898771/GAN/1999/Nro. 331
• Arte Prehispánico en el Valle de Quibor (Catálogo)
Cota: 70898771/GAN/1983/Nro. 113
• La pintura rupestre en Venezuela (catálogo)
70898771/GAN/1992/236
• Pretroglifos del Guri (desplegable)
Cota: 70898771/GAN/1996/Nro. 280
• Amuletos y talismanes en los cacicazgos antiguos de Venezuela(Catálogo)
Cota: 70898771/GAN/1989/198
• Nosotros los que llegamos ayer (Catálogo)
Cota: 70898771/GAN/1977/Nro. 84

2. Videos (ubicación: CINAP)
• Pemón gente/ Nro.133 (22 min)
• Oko Warao/ Nro. 133 (22 min)
• El arte prehispánico en Venezuela (10 videos)/ Nro. 183-187
• Formas del inicio/ Nro. 227
• Los aborígenes de Venezuela, Los Jivi./ Nro. 231 (40 min)
• Manifestaciones estéticas de sociedades Prehispánicas / Nro. 234
• Iniciación de un Chamán/ Nro. 260
• Las artes de fuego. La cerámica/ Nro. 125 (18 min)

3. Videos en la exposición Arte Venezolano de todos los tiempos, capítulo I Pueblos Originarios (estos videos se proyectan consecutivamente a lo largo del día en la sala)
Serie Somos/ Villa del Cine/2005
• Panare/ 51 min
• Yekuana/ 44 min
• Yanomami/ 48 min
• Piaróa/ 51 min
• Warao/ 44 min
• Pumé/ 48 min
• Wayúu/ 47 min


Fundación Museos Nacionales/ Museo de Bellas Artes

Material bibliográfico y herográfico

1. Catálogos, desplegables y libros (ubicación: Biblioteca-MBA)
• Barandiaran, Daniel: Introducción a la cosmovisión de los indios Yekuanas-Maquiritare. Caracas: UCAB, 1979.Cota: 299.78 B255
• Exposición Amazonas. Caracas. MBA, 1978. Cota: S/C
• Exposición Arte Indígena de Venezuela (1983: Caracas). Catálogo de la Exposición. Caracas: Fundación Eugenio Mendoza.   Cota: C704.0398 E96
• García, Enza. La cosmovisión Wayúu a través de los textiles. Caracas: Fundación Eduardo Frías.  Cota: 970.3 G213
• Orinoco-Parima: comunidad indígena al sur de Venezuela. La colección Cisneros. Caracas: Fundación Cisneros, 1990. Cota: C704.0398 O69
• La Orinoquia. Caracas: Arte, 19? Cota: 770.987 Or71
• Sanoja Obediente, Mario. La huella asiática en el doblamiento de Venezuela. Caracas: Lagoven, 1992.
Cota: 305.897 Sa228

Exposición y Actividades propuestas por los museos para apoyo a la formación en Herencia Indígenas

Galería de Arte Nacional-GAN
Departamento de Educación

Pueblos originarios
Sala 1

La Galería de Arte Nacional exhibe dentro de la exposición inaugural Arte Venezolano de todos los tiempos, un capítulo dedicado a los pueblos originarios (Capítulo I). En este espacio la comunidad visitante podrá apreciar algunas manifestaciones estéticas de las étnicas indígenas presentes en el territorio venezolano antes de la colonización europea; además, piezas etnográficas y videos de siete de los grupos indígenas que actualmente habitan en Venezuela.

Actividades sugeridas para realizar en clase

Comentando la historia de los pueblos originarios

La actividad consiste en realizar un breve recuento sobre la historia de los pueblos originarios en el territorio, incluyendo la presencia de estos aproximadamente 7000 años A.C., la posterior resistencia (y en algunos casos aceptación) ante la llegada de los españoles y la actualidad de estas etnias.

Nota: La actividad culmina invitando a los alumnos a realizar un breve escrito sobre la historia de los pueblos originarios. De ser pequeños los niños y niñas (hasta 4to grado) la actividad podría incluir un dibujo que acompañe el texto.

Geografía humana

Identificar en el mapa de la República Bolivariana de Venezuela la ubicación de las etnias indígenas presentes en la actualidad caracterizando su hábitat. Mostrar que la mayoría de estas comunidades viven alejados de las ciudades.
Requerimientos: Mapa de de la República Bolivariana de Venezuela.

Nota: se puede cerrar la actividad con ejercicio de dibujo y pintura donde el alumno represente el hábitat de las comunidades indígenas.

Taller de modelado en arcilla.

A partir de material fotográfico, revistas, catálogos y libros referentes a la alfarería indígena, el docente tomará como referencia pedagógica estas imágenes para estimular a los alumnos a realizar vasijas, máscaras o figurinas, utilizando la técnica del modelado.

Requerimientos: arcilla, tenedores plásticos, palitos de altura y agua.
Nota: Se requiere trabajar sobre un soporte rígido.

Cuentos de los pueblos originarios

A partir de la lectura de un cuento de la literatura indígena, el docente iniciará una conversación con sus alumnos para percibir sus impresiones y entendimiento de la lectura, se refuerza la importancia de las culturas originarias como parte de la venezolanidad y el respeto hacia ellas.

Actividad plástica: cada alumno en un formato tamaño carta (papel bond blanco) realizará su interpretación (dibujo y pintura) del cuento o la escena que más le llamó la atención.
Variantes: El docente podrá reunir a sus alumnos en equipos para que realicen la interpretación (dibujo y pintura) del cuento.

Mayor información: Galería de Arte Nacional
Av. México entre las Estaciones Bellas Artes y Parque Carabobo del Metro de Caracas frente al puente Brión, La Candelaria
Teléfonos: 5781818 / 8089618 (provisional) Departamento de Educación
Correo electrónico: educaciongan@yahoo.com /
Página web: www.fmn.gob.ve

____________________________ *_____________***________

Tapramai, homenaje a los pueblos originarios
Sala 8



La muestra contempla importantes piezas distribuidas por regiones a nivel nacional: Alto y Medio Orinoco, Bajo Orinoco, Centro Norte, Noroccidental, Andina, Península de la Guajira y Región Los Llanos, y persigue reconocer a los pueblos originarios que habitaron y habitan el territorio venezolano. En ella se enfatiza el conocimiento y modo de vida de las poblaciones ancestrales, los valores de identidades históricas y de diversidad biológica.
El Museo de Ciencias cuenta con casi 90 mil piezas arqueológicas representativas de las más variadas manifestaciones culturales ancestrales de Venezuela. Alberga gran cantidad de pectorales, “Venus de Tacarigua”, collares y vasijas, convirtiéndose en la colección más amplia del Museo, mientras que la colección etnográfica es la de mayor antigüedad, cantidad y valor científico sobre cultura indígena nacional.

Museo de Ciencias. Plaza de los Museos. Parque Los Caobos. Bellas Artes,Caracas. (0212) 577.51.03
(0212) 577.50.94.
Lunes a viernes
9:00 a.m. a 5:00 p.m.
Sábados, domingo y feriados 10:30 a.m. a 6:00 p.m.

Pueblos Originarios de Venezuela

Foto: Luis Duarte. Archivo Proyecto Ciudad compartida. Día de la Resistencia Indígena, octubre, 2010



Información para el apoyo del Eje Identidad del PEIC, en el Proyecto Herencia Indígena, octubre 2011


Para investigar usa este Blog:
http://www.esteticapueblosoriginariosvenezuela.blogspot.com/

Por el derecho que tienen los pueblos a saber su propia historia. Por el derecho a conocer sus tradiciones y cosmovisión indígena. Por el derecho a conocer la leyes que los amparan. Por el derecho a socializar el conocimiento liberándolo de la propiedad privada, del autor individual, la editorial, la fundación, la empresa, el mercado y cualquier otro tipo de apropiador que ponga precio a lo que es patrimonio de la humanidad.


Siguiendo el ejemplo de la cultura del regalo que practican los pueblos originarios de todas las latitudes y en la conciencia de que el otro, es también mi hermano: “sangre de mi sangre y huesos de mis huesos”, concepto que los indígenas de Venezuela resumen con el término pariente, he desarrollado esta página, con la idea de compartir estos saberes, fruto de años de investigación en el campo antropológico, para que puedas hacer libre uso de un conjunto de textos, muchos de los cuales derivaron del conocimiento colectivo de otros tantos autores, cuya fuente ha alimentado mi experiencia humana e intelectual


A mis maestros quienes también dedicaron su vida a la investigación en este campo, apostando de antemano, que por este camino jamás se harían ricos, a los indígenas que me mostraron sus visiones del mundo, a los talladores, ceramistas, cesteros, tejedores, indígenas y campesinos que me hablaron de su oficio, a Roberto y a Emilio quienes murieron en la selva acompañándome en aventuras de conocimiento, a mis colegas de los equipos comunitarios de Catia TVe, a los colegas de los museos en los que he trabajado, a mis compas de la Escuela de la Percepción, a mis amigas que me han apoyado y a los que me han adversado, mi mayor gratitud.




Lelia Delgado
antropologa y comunicadora social


http://www.esteticapueblosoriginariosvenezuela.blogspot.com/

Jornadas de reconocimiento de la Herencia Indígena

Fragmento del Afiche de la Cumbre Continental de los Pueblos Indígenas Abya Yala, 2009

Año Escolar 2011-2012

Mapa de ubicación de algunos pueblos indígenas en Venezuela. 

Tomado de Los pueblos indígenas en la Constitución, 2001

Introducción

El mes de octubre, el día 12, fue declarado a nivel nacional como día de la Resistencia Indígena, esto producto de las constantes luchas sociales y políticas desarrolladas por organización, grupos, personalidades y los propios pueblos indígenas en defensa del reconocimiento de sus derechos constitucionales y legales de los pueblos que vienen de los aborígenes en el país.

La propuesta de las organizaciones y grupos que luchan por la visibilización de la población de descendencias indoamericana es una actitud digna y enmarcada en la construcción de una nueva sociedad con equidad, igualdad de condiciones, sin racismo y sin exclusión y ya reconocida en la Constitución, pero lo importante de reconocernos en las ascendencias que tenemos y el presente de los pueblos indígenas que viven hoy en el territorio nacional.

Es por estas razones que surge la idea de realizar estas Jornadas para iniciar un trabajo de reflexión y promover la inclusión del tema de la “Herencia Indígena” como contenidos en el PEIC, articular y poner a funcionar las redes de cronistas populares, publicar la información de la memoria popular a través de cuadernillo populares y contribuir a la formación de las cofradías de las tradiciones culturales populares en las Escuelas y Liceos que integran la UTIEB.


Conceptos

1. Reescribir la historia en un proceso de desaprender y aprender para asimilar sobre los hechos históricos que manejamos hasta ahora como verdades absolutas en relación a nuestra visión sobre lo indígena.

2. Revisión de la historia y reincorporación de nuevos conocimientos y valorización positiva sobre la herencia indígena.

3. Construcción colectiva de una nueva percepción de la historia desde nuestros orígenes y la visión como pueblo multiétnico, pluricultural y asumir nuestras raíces originarias.

La antropóloga Beatriz Bérmudez intercambia ideas sobre los pueblos indígenas venezolanos 

con las docentes del turno de la tarde de las escuelas de San Agustín. Foto: Luis Duarte, 2009

Objetivo

Contribuir a la valoración positiva de la herencia indígena, a través de la realización de un trabajo de investigación y exhibición que ayude a la visibilización y comprensión de la cultura originaria y actual, para hacer una revisión de las culturas indígenas de la bio-región de los estados Falcón, Yaracuy, Lara, Mérida y Trujillo.

Reconocimientos de los petroglifos indígenas como una narración de sentidos, trabajo realizado 

por el equipo de educación del Museo de Ciencias. Foto: Luis Duarte, 2009

Propuesta: Consolidación del conocimiento de los pueblos indígenas en lo regional, a partir de la conmemoración del Día de la Resistencia Indígena que se hace el 12 de octubre decretada desde el año 2002, contribuyendo a la nueva visión de la historia sobre nuestra herencia indígena, en la bio-región de los Andes y Lara-Falcón-Yaracuy.

Con la participación de la UTIEB, adultos mayores, la comunidad e instituciones que manejan el tema y las que hacen vida cultural en la parroquia.

Ejercicios con los niños de etapa inicial, lecturas de cuentos indígenas bilingües. Foto:Luis Duarte.Octubre, 2010

Práctica y estudio: El reconocimiento y estudio de los pueblos indígenas de la bio-región de los estados andinos: Trujillo, Mérida, Falcó, Lara y Yaracuy.

Pueblos indígenas tradicionales que ocupan la región Andino-noroccidental:
Wayúu y Gayón (familia etnolingüística Arahuaca o Arawak, y ).
Ayamán (familia lingüística )
Barí (familia lingüística Chibcha).
Guazabara, Timotes y Quinaroe (familia lingüística)

Estrategias:
Lecturas de cuentos Bilingües sobre los pueblos indígenas.

Visitar las exposiciones en los museos sobre el tema.

Proyección de videos sobre los pueblos indígenas seleccionados.

Hacer Libros de vida sobre los pueblos indígenas.

Trabajos de investigación con propuesta audiovisual sobre los pueblos indígenas.

Invitar a especialista al aula de clase para que hable e intercambie ideas de estos pueblos indígenas del occidente.

Hacer clases con música de los pueblos indígenas, investigar sobre los instrumentos que usan estos pueblos indígenas.

Buscar información y hacer infografías sobre la conformación social, política y cultural de los pueblos indígenas seleccionados.
******
Bibliografia en los Museos:

MUSEO DE CIENCIAS

Michelangeli, Fabián. La Orinoquia. Etnología – Descripción etnias indígenas
Sánchez P. Domingo. Astronomía de los Caribes en Venezuela. Astronomía – Etnias – Caribes
Bermúdez, Beatriz. Trama. Mitos y Cestería Ye´Kuana. Artesanía – cestería - Indígenas – Etnia Ye ´Kuana
Fundación La Salle. Los aborígenes de Venezuela Volumen I y II. Etnología - Etnología – Indígena – Venezuela

Koch-Crünberg, Theodor. Del Roraima al Orinoco .Tomo III. Etnología – Cultura – Música - Venezuela
La colección Cisneros. Orinoco – Parima Comunidades Indígenas del sur de Venezuela Grupos Indígenas – Sur Venezuela
Mattéi-Muller , Marie-Claude. Yokoro confidencialidades de un chamán Panare. Mitología – Chamanismo – Grupo Indígena Panare
Valles C, Christhian. La pintura corporal en la cultura Panare. Signos en la Piel . Pintura corporal – Pintadera – Grupo indígena Panare
Delgado, Lelia. Vida indígena en el Orinoco. Etnología – Grupos Indígenas – Varios – Río Orinoco – Venezuela
VVAA. Venezuela indígena: Arte y arte de vivir. Etnología – Grupos indígenas – Arte
Szabadics Roca, Miklos. Arqueología de la Prehistoria de Venezuela. Arqueología – Prehistoria - Venezuela
Videos:
Biveca Baez. Titiri- we . DVD. Indígenas de Venezuela – Historia animada

Fundación Villa del Cine
Colección Somos. Grupos indígenas de Venezuela Warao – Pume – Curripakko – Kariña – Wayuu – Akawaio – Mapoyo – Mako – Cuiba – Arawak – Sape – Yanomami – Bare – Timotes – Piapoco – Puinave – Baniva – Yabarana – Piaroa – Pemón – Bari – Yekuana – Yukpa – Warekena – Chaima – Hiwi – Sanema – Cumamagoto – Shirian – Panare – Añu - Ñengatu.

Arreaza, Henriette. Camino de Pororu. Cuentos Indígenas venezolanos.
FUNDEF Fundación de Etnomusicología y Folklore Nuestra Tradición popular CD 5 Cultura indígena Mapas de ubicación – Lenguas Indígenas
Centro de Formación “ Padre Joaquín” Fe y Alegría. Cuentos Indígenas Venezolanos Cuentos – Para niños
Ediciones Ekaré El burrito y la Tuna. Narración Indígena - cuento guajiro
Galindo, Luís Adrián. Viajeros del Alto Ventuari. cuento – Literatura Juvenil – Indígenas
Playco Editores La gran canoa Cuento - Indígenas - Kariña – Venezuela
Otero Daniel La abuela de las Garzas Cuento – Para niños – CD y Libro. Pueblo Wojtüja
Arreaza Adán, Henriette El extraordinario viaje de Mediatia: Relatos y obras para niños basados en la mitologas Ye’ kuana. Relatos - Para niños - Mitología Ye’ kuana


MUSEO DE ARTE CONTEMPORANEO:

En la soledad de la sierra de perijá. Los Yukpa. Biblioteca de trabajo Venezolana.
Ye´kuana. Nos cuentan los Maquiritares. Biblioteca de trabajo Venezolana.
La cosmovisión Wayuú. Enza García Belén López.
Indigenismo y autogestión. Andrés Serbin. Monte Ávila Editores.
Cuéntame a Venezuela. Arturo Uslar Pietri.
Majayütchon Señorita. Lisbeht Becerra Rondón.
El conejo. Cuento indígena Warao. Maruja Casanova.
El círculo de los fuegos. Jacques Lizot.
Cestería Venezolana. El Nacional.
Guía pedagógica Warao para la educación intercultural bilingüe. MPPED.
Orinoco- Parima. Comunidades indígenas de Venezuela. Fundación Cisneros.
La pintura corporal en la cultura Panare. Signos de la Piel. Christian Valles.
Gran Enciclopedia de Venezuela. Editorial Globe.


Videos

PEMON GENTE

Dirección:
Rafael Rodríguez
Producción General:
PROVIDEO S.A.
Duración: 33 min.


OKO WARAO
Dirección:
Beatriz Bermúdez
Producción General:
Fundación La Salle
Duración: 3O min.





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Nuestro correo Electrónico:
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Familia Lingüística de los Pueblos Indígenas de Venezuela

Información para el apoyo del Eje Identidad del PEIC, en el Proyecto Herencia Indígena:

Familia Lingüística de los Pueblos Indígenas de Venezuela

Familia Lingüística Arawak

En Venezuela están distribuidos Geográficamente en:

• Región Oriental: los Arawak del estado Delta Amacuro y de la Guayana Esequiba.

• Región Noroccidental: los Wayúu o Guajiros, en la península de la Guajira y los Añú, comúnmente llamados Paraujanos, en la laguna de Sinamaica, en Nazaret y en Santa Rosa de Agua, en el Estado Zulia.

• Región Sur: Los Baré.-cuyo idioma es hablado por pocos ancianos- en la zona del Río Negro, los Curripaco y Guarequena en la zona de río Atabapo. Los Yaviteros-de la zona de Yavita pueden considerarse como extintos.

FAMILIA SOCIO-LINGÜÍSTICA CARIBE

Información Antropológica:

Familia Lingüística Caribe

Los caribes constituyen, después de los Arawak, la familia de mayor densidad de población.

Se encuentran ubicados geográficamente en:

• Las Tierras Altas Noroccidentales del estado Zulia Ocupadas por los Yukpa y Japreria (antiguamente llamados motilones mansos) únicos pobladores caribes del Occidente de Venezuela, en la Sierra del Perijá. Sus vecinos al norte son los Wayuu de origen Arawak, y al sur, los Bari, de origen Chibcha.
• Los llanos Orientales de los estados Monagas, Anzoátegui, parte del Estado Sucre, donde encontramos a los Kariñas y algunos descendientes de los Chaimas.
• En el Municipio Cedeño Del Estado Bolívar encontramos a los Mapoyo o Wanai, que viven circundados por los ríos Caripo y Villacoa. En las cuencas de los ríos Cuchiveros, Suapure y Guaniamo encontramos a los E’nepá conocidos en la Literatura Etnológica como Panare.
• En los Municipios Piar, Heres y Roscio del mismo Estado Bolívar ubicamos los Pemones.
• En las regiones situadas a lo largo de los ríos Caura, Paragua, Erebato, Ventuari y Cunucunuma encontramos a los Ye`kuana o Maquiritare. Todos Estos ríos ,que nacen en los altos Tepuyes, son tributarios del Orinoco; por esta razón los Ye´kuana denominan su territorio Ujuruña, que quiere decir “lugar de las cabeceras”
Antiguamente los Caribes, que eran grandes marineros, ocupaban también las antillas donde desplazaron a veces a los Arawak.

FAMILIAS SOCIO-LINGUISTICAS INDEPENDIENTES

Información Antropológica

Pueblos Independientes

Las conocidas como pueblos independientes, son conformadas por los siguientes grupos indígenas:

• Los Yanomami, asentados a ambos lados de la Sierra de Parima. En Venezuela se encuentran en el Estado Amazonas, en las cuencas del río Orinoco, Orinoquito, Mavaca, Siapa, Padamo y Ocamo.También se encuentran en el Estado Brasilero de Amazonas en el margen i del Izquierdo río Branco.Esta en estudio actualmente la posibilidad de que el idioma Yanomami Pertenezca al tronco Chibcha.
• Los Wóttúja (Huóttùjá) mas conocida como Piaroa o Dearuwa, se encuentra en la cuencas de los ríos venezolanos Parguaza, chivapure, Paria, Cataniapo, Marieta, margen y Cuenca del Manapiare hasta el Orinoco y margen derecha del Orinoco desde la bocas del Ventuari hasta la Parguaza.
• Los Puinare en el Estado Amazonas.
• Los Pumé o Yaruro, en los llanos bajos del Estado Apure. Habitan Lugares cercanos a los ríos Sinaruco, Capanaparo, Cunaviche, Riecito y Arauca.
• Los Jodi, se ubican en el suroeste del Estado Bolívar, en el Caño Iguana, Caño Majagua, Sierra de Maigualida y río Kanaima, así como el noreste del estado amazonas.
• Los Sapé se ubican al sureste del Estado Bolívar; actualmente están casi extintos.
• Los Waraos, se ubican en la zona anegadizas del estado Delta Amacuro, Monagas, Sucre. También se encuentran en Guayana y Suriname. Algunos especialistas consideran que estos grupos étnicos clasificados como independientes fueron los primeros pobladores de lo que hoy conocemos como territorio venezolano , y que fueron seguidos por las oleadas migratorias de los Arawak, y posteriormente de los Caribes y Chibchas mucho antes de la llegada de los españoles.

Proclamación de Don Francisco de Miranda

Lectura para la valoración del proceso indenpendentista de Venezuela, como parte del apoyo al PEIC en el 200 aniversario de la gesta libertaria de la nación:


Proclamación de Don Francisco de Miranda, Comandante-General del Exército Colombiano, á los pueblos habitantes del Continente Americo-Colombiano.

Valerosos compatriotas y amigos.

Obedeciendo á vuestros llamamientos, y á las repetidas intancias y clamores de la Patria, en cuyo servicio hemos gustosamente consagrado la mejor parte de la Vida; somos desembarcados en esta Provincia de Caracas, la coyuntura y el tiempo nos parecen sumamente favorables para la Consecusión de vuestros designios; y quantas personas componen este Exercito son (amigos) ó Compatriotas vuestros: todos resueltos a dar la vida, si fuese necesario por vuestra libertad é Yndepen[den]cia, (bajo los auspicios y protección de la marina Británica.)

Con estos Auxilios podemos seguramente decir, que llegó el día por fin, en que recobrando nuestra America su soberana Yndependencia, podran sus hijos libremente manifestar al Universo sus animos generosos. El opresivo insensato govierno, que obscurecía estas bellas qualidades, denigrando con Calumnias nuestra modestia y Caracter, consiguió también mantener su abominable Sistema de administración por tres Siglos consecutivos; mas nunca pudo desarraigar de nuestros Corazones aquellas Virtudes morales, y Civiles que una Religion santa, y un Codigo-regular inculcó en nuestras Costumbres formando un honesto indole nacional.

Valgamonos pues de estas mismas estimables prendas, para que expelidos los pocos odiados agentes del govierno de Madrid, podamos tranquilamente establecér el orden Civil necesario á la consecución de tan honrosa Empresa. La recuperacion de nuestros derechos como Ciudadanos, y de nuestra Gloria nacional como Americanos Colombianos, seran acaso los menores beneficios que recojamos de esta tan justa como necesaria determinacion.

Que los buenos é inocentes Yndios, así como los bizarros Pardos, y morenos libres crean firmemente, que somos todos Conciudadanos, y que los Premios pertenecen exclusivamente al mérito, y á la Virtud -en cuya suposicion obtendran en adelante infaliblemente, las recompensas militares y Civiles, por su merito solamente.

Y si los Pueblos Holandeses, y Portugueses pudieron en otro tiempo sacudir el Yugo de la Opresora España; si los Suisos y Americanos nuestros vecinos igualmente consiguieron establecer su Libertad é Yndependencia, con aplauso general del mundo, y en beneficio de sus habitantes, quando cada uno de estos pueblos separadamente apenas contaba de dos á 3 millones de habitantes -¿porqué, pues nosotros que por lo menos somos 16 millones no lo executariamos facilmente? ¿poseyendo a demas de ello, el Continente mas fertil, mas inexpugnable, y mas rico de la tierra? El hecho es, que todo pende de nuestra voluntad solamente -y asi como el querer constituyrá indubitablemente nuestra Yndependencia, la Unión nos asegurará permanencia y felicidad perpetua: ¡Quieralo asi la Divina Providencia para alivio de nuestros infelices Compatriotas; para amparo y beneficio del genero humano!

Las personas timoratas, ó menos instruidas que quieran imponerse á fondo de las razones de Justicia, y de equidad que necesitan estos Procedimientos -Junto con los hechos historicos que comprueban la inconcevible ingratitud, inauditas crueldades, y persecuciones atrozes del govierno Español hacia los inocentes á infelices habitantes del nuevo mundo, desde el momento casi de su descubrimiento; lean la Epistola adjunta de D. Juan Viscardo de la Compañía de jesus, dirigida a sus Compatriotas; y hallaran en ella irrefragables pruebas, y solidos Argumentos en favór de nuestra Causa, dictados por un Varon-santo, y á tiempo de dexar el mundo, para parecer ante el Criador del Universo.

Para llevar este Plan á su debido efecto, con seguridad y eficacia, seran obligados los Ciudadanos sin distincion de Clases, estado, ni Color (los Eclesiasticos solamente exceptos, en la parte que no seran designados) de conformarse estrictamente a los Artículos siguientes:

I - Toda Persona Militar, Judicial, Civil u Eclesiastica que exerza autoridad comunicada por la Corte de Madrid, suspenderá ipso facto sus funciones -y el que las continuase despues de la presente publicacion, asi como el que las Obedeciese, seran soberanamente Castigados.

II - Los Cabildos y Ayuntamientos en todas las Ciudades, Villas y lugares exerceran en el interin todas las funciones de govierno, Civiles, Administrativas, y Judiciales con responsabilidad, y con arreglo a las Leyes del Pais: y los curas parrocos, y de misiones permaneceran en sus respectivas Yglesias y Parroquias, sin alterar el exercicio de sus Sagradas funciones.

III - Todos los Cabildos y Ayuntamientos embiaran uno, ó dos Deputados al qüartel general del Exercito, afin de reunirse alli un govierno Provisorio que conduzca en tiempo Oportuno, á otro General y Permanente, con acuerdo de toda la Nación.
IV - Todo Ciudadano desde la edad de 16, hasta la de 55 Años, se reunirá sin dilacion á este Exercito, traiendo consigo las Armas que pueda procurarse y si no las tuviese, se le darán en los depositas militares del Exercito; con el grado juntamente que combenga á su Zelo, Talentos, Edad, y Educacion.

V - El Ciudadano que tenga la baxesa de hacer Causa comun con los Agentes del Govierno-Español, ó que se hallase con Armas en Campamento, Ciudadela ó fuerte poseido por dicho govierno será tratado y Castigado como un traidor a su Patria. Si por el empleo que actualmente pueda poséer algunos de ellos, en servicio de la España, creiese su pusilanimidad que el honor le compele á servir contra la Yndependencia de su Patria, seran estos desterrados a perpetuidad del Pais.

VI - Por el contrario, todos aquellos que exerciendo en la actualidad empleos Militares, Civiles, ó de qualquiera especie se reuniesen con promptitud baxo los Estandartes de la Patria, reciviran honras -172- y empleo proporcionado al zelo y Amor al Pais que huviesen manifestado en tan importante coyuntura: los Soldados, y marineros seran premiados igualmente conforme a su Capacidad y Zelo.

VII - Los depositarios del Tesoro publico lo pondran inmediatamente á disposicion de los Cabildos y Ayuntamientos, quienes nombraran sugetos aptos para el manejo, y para suplir al Exercito Colombiano quanto sea necesario á su manutención, y operaciones; no solamente en dinero, sino tambien en Provisiones, Vestuario, Frutos, Carruages, Mulas, Caballos, &, C.

VIII - Para precaver toda especie de insulto ú agresion de parte de la gente de guerra y Puestos avanzados del Exercito -los Magistrados, y Curas Parrocos de las Ciudades, Villas, y Poblados (baxo su personal responsabilidad) haran fixar la Bandera ó Ynsignia de la Yndependencia Nacional en la parte superior mas conspicua de las Yglesias- y los Ciudadanos llevarán también en el sombrero la Escarapela que denote sér tales, pues sin ella no. serian respetados y protegidos como hermanos.
IX - Esta Proclamacion será fixada por los Curas Parrocos, y por los Magistrados en las Puertas de las Yglesias Parroquiales, y de las Casas del Ayuntamiento para que llegue con brevedad á noticia de todos los habitantes y así mismo haran léer en las Parroquias, y Casas de Ayuntamiento respectivas una vez al día por lo menos, la Carta anteriormente mencionada del C. Viscardo, que acompaña este edicto.

X - Qualesquiera impedimento, retardo, ú negligencia que se oponga al cumplimiento de estos nueve precedentes Articulos, será considerada como un grave perjuicio nacional, y castigada inmediatamente con severidad; -¡La Salud publica es la Ley Suprema!

Fecha en el quartel General de Coro á 2 del mes de agosto, de 1806.

FRAN. DE MIRANDA.

La insurrección de José Leonardo Chirino (1795)

Como aporte al trabajo realizado desde el PEIC, y apoyando el Eje Identidad, transcribimos este artículo, apoyando el Proyecto de Herencia Africana:


La insurrección de José Leonardo Chirino (1795)
Gladys Ortega Dávila


El movimiento insurreccional del zambo José Leonardo Chirinos en Curimagua, pueblo de la serranía de Coro, constituye una de las primeras manifestaciones importantes de la crisis en la sociedad colonial venezolana del siglo XVIII. En la región de Coro no existía un clima de de violencia social superior al de otras partes de Venezuela, al contrario podría decirse que el régimen de explotación que sufrían los esclavos del área, era bastante benévolo comparado con las plantaciones del centro de Venezuela. No obstante será la Sierra de Coro el escenario de la rebelión.

En la jurisdicción de Coro habitaban 3.261 esclavos negros, de ellos 960 en la ciudad propiamente dicha(1) . Existía además una comunidad de once mil negros libres y pardos; muchos de estos negros libres formaban un grupo aparte, con barrios propios; éstos eran los llamados negros “loango”, la mayoría fugitivos de Curazao. Asimismo, junto a los grupos indicados anteriormente, formaban parte del cuerpo social los indios*, divididos en los en dos grupos: los libres o exentos de tributos (descendientes de los caquetíos) y los tributarios o “demorados” (descendientes de los Jiraharas y Ayaguas). Para completar el cuadro social, agregaremos que el grupo blanco –dentro de él los propietarios de tierras, esclavos y dinero– representaba la minoría étnico-social, aproximadamente diez por ciento del conjunto en total.

Como bien los señala Marianela Ponce, a diferencia de la población aborigen para la cal fue menester crear un nuevo derecho, la esclavitud ya tenía un estatuto legal en Europa antes de crecer en Hispanoamérica(2) . Bajo las directrices del derecho castellano y los preceptos establecidos en la legislación de Indias, funcionó en Hispanoamérica la legislación para la esclavitud. Estas normas se hallan recogidas en la Nueva Recopilación de las Leyes de Castilla, publicada en 1567 bajo el reinado de Felipe II y en el Código de las Siete Partidas, elaborado por Alfonso X El Sabio entre los años 1250 y 1263(3) . Estas leyes (que, a su vez, toman lo sustancial del derecho romano), son las que se aplican en Hispanoamérica hasta el fin del dominio español a comienzo del siglo XIX. A medida que se fue aumentando el número de esclavos, la realidad local impuso las características peculiares de cada esclavitud, con diferentes matices.

Es por ello que, además de estos ordenamientos, existían gran cantidad de disposiciones reales para la esclavitud, representadas en Reales Cédulas, Reales Ordenes, Reales Provisiones, Pragmáticas, etc., dirigidas a resolver problemas concretos del esclavo hispanoamericano. De éstas, la última disposición real sobre la esclavitud que llega a América antes del amotinamiento de José Leonardo Chirino y que pareciera haber creado gran expectativa entre los esclavos, fue la Real Cédula del 31 de mayo de 1789(4) .

Orígenes de la Insurrección

Distintas causas –de diferentes órdenes– dieron origen a este movimiento. La variable condición social en que se encontraban los negros y los aborígenes, representa un motivo de importancia, pues todos los negros aspiraban a ser libres y todos los indígenas a ser exentos. Así estaban las situaciones cuando llegó la noticia, en la cual el Rey de España había acordado la libertad de los esclavos. La cédula que esto ordenaba había llegado a Venezuela, pero las autoridades reales y especialmente el Cabildo de Caracas se oponían a darle cumplimiento, por ser atentatoria a los derechos de los propietarios. Para 1790 ésta era una verdad, aceptada por los negros de la serranía, pues un hechicero llamado Cocofió se había encargado de propagarla por todas las haciendas. Se decía incluso que José Caridad González, un negro que tuvo la oportunidad de ir a la Península y logró conseguir con el Monarca títulos de propiedad para los negros loangos de las tierras de Macuquita, había visto en España la referida cédula. Dentro de este esquema, el Rey aparecía como un “Santo” dispensador de bondades, y la autoridad y los amos, como unos seres despreciables. Así se fue encendiendo el rencor, sembrándose el germen de la rebeldía.

Esta vez tenían cierta razón los negros por sus sospechas. Se trataba en verdad del llamado Código Negro, el que, si bien no tenía el alcance que le daban los esclavos, pues en lo absoluto se refería a la concesión de la libertad, se establecía un régimen de mayor consideración para ellos.

Para el tiempo en que se propagaban los rumores, llegó a Coro como recaudador de los Derechos Reales, Juan Manuel Iturbe, quien puso todo su empeño en cobrar formalmente las contribuciones. Los aborígenes demorados debían pagar sus tributos –según el recaudador Iturbe– en dinero efectivo; el derecho de alcabala debía extenderse a todas las transacciones, por pequeñas que ellas fueran. A las mujeres –afirma Arcaya(5) – les embargaban en garantía de los impuestos sus rosarios, zarcillos y hasta pañuelos con que cubrían la cabeza. Estos hechos perjudicaban principalmente a los esclavos y labradores libres de la Sierra, los cuales no disimulaban su descontento.

Otra causa fue el inicio de la Revolución Francesa, de la cual llegaban noticias. A Coro llegaban a través de La Guaira y Curazao. Durante el transcurso de la guerra franco-española aparecerían con frecuencia los corsarios franceses en las cercanías del puerto de La Vela. Los terratenientes corianos, quienes vivían gran parte del año en sus haciendas, comentaban los sucesos de dicha Revolución.

Uno de ellos, Don José Tellería, tenía como huésped en su hacienda de Curimagua al mejicano José Nicolás Martínez, que había llegado a Coro en 1794. Este Martínez era un hombre ilustrado, como también Tellería, y en sus tertulias, entre otras cosas, hablaban de los acontecimientos de Francia, del derrumbamiento del antiguo orden social, de la proclamación de la República y la igualdad para todos, del ajusticiamiento del Rey y de la guerra con España; además preveían que el triunfo de los franceses podría traer como consecuencia un desembarco de los corsarios de esta nacionalidad para apoderarse de Coro.

Estas conversaciones las escuchaban los criados y los esclavos quienes las comentaban entre los suyos. Todas estas cosas llegaban a conocimiento de un negro libre de nombre José Leonardo Chirino, quien además las escuchaba directamente pues vivía en la casa de Don José de Tellería, señor a quien servía. Él era hijo de un esclavo de Don Cristóbal Chirino –de donde venía su apellido– y de una india libre – caquetía– llamada Cándida Rosa.

José Leonardo Chirino había acompañado a Don José Tellería en sus viajes de negocios a Curazao y Haití, donde había observado cómo vivían los negros de esta última isla, los cuales se habían sublevado, para hacer valer sus derechos y abolir la esclavitud. ¿Por qué no hacer lo mismo con los negros de la Sierra? Los Viajes, las conversaciones y la inteligencia de este zambo le permitieron cultivarse y adquirir cierto prestigio entre los trabajadores de la Sierra coriana, pues además, era un negro que había vivido experiencias distintas y enriquecedoras, que el resto de sus iguales. La agitación en que se encontraban los esclavos en esos momentos hacía la ocasión propicia.

Los acontecimientos

A finales de marzo de 1795, José Leonardo Chirino empezó a tramar la conspiración con otros dos negros llamados Cristóbal Acosta y Juan Bernardo Chiquito. En el mes de abril, de regreso de un viaje a Coro, informó a sus compañeros que se había puesto de acuerdo con José Caridad González , quien acababa de llegar de Caracas, y le había ofrecido su apoyo, el de sus amigos, extranjeros que andaban por la costa y de los negros loangos que él comandaba. Según informaba Chirino, el plan de José Caridad era tomar a Coro, invadir Puerto Cabello y luego atacar a Maracaibo, contando con la ayuda de los corsarios franceses. Luego, quedó demostrado que nada de eso era cierto, pero Chirino supo utilizar el nombre de José Caridad González –negro de gran prestigio entre la gente de su raza– levantándolo como bandera.

Ciertamente, en meses anteriores a la insurrección, se escuchaban rumores que parecen haber llegado desde la Sierra hacia la población negra de Coro, tal como cita Lucas Guillermo Castillo Lara:
“las especies que más le llamaron la atención, decía Jacot, fue lo que le refirió el Cura Párroco, Pbro. Pedro Pérez: antes del levantamiento se hacían unos bailes o zambas en las que cantaban unos versitos muy deshonestos y se bailaba mil obscenidades; me acuerdo de una que dice: mas vale negro con placa, que caveza de blanco: candela arriba, candela abajo saca la muchacha, corta la cabeza, come los zamuros, beva la aguardiente”(7)

Y otro vecino llamado Nicolás Coronado le mencionó a Jacot otros versos, que también se cantaban en los expresados bailes “Candela abajo, candela arriba, muera lo blanco, lo negro viva…”. De ser cierto estos dos testimonios, nos conduce a pensar que los negros corianos se burlaban de las autoridades y de la aristocracia de Coro, al bailar y tocar al son de los tambores y en sus propias narices pronosticar el alzamiento, aparentemente de acuerdo con los futuros alzados. Esto se expresa en todo el contenido de las coplas, además planeaban con anticipación la insurrección y la expansión de las ideas de libertad, desde la Sierra hasta Coro “candela arriba, candela abajo”.

Así llegó el domingo 10 de mayo de 1795, con el objeto de no despertar sospechas los conjurados, bajo la jefatura de José Leonardo Chirino organizaron un baile en el trapiche de la hacienda de Macanillas, Sierra de Coro; el mismo día en la noche se trasladaron a la Hacienda “El Socorro”, donde dieron el grito de rebelión. Con los ánimos exaltados, empezaron a poner en práctica sus planes en la propia hacienda. Asaltaron la casa y mataron al mejicano José Nicolás Martínez, quien fue la primera víctima; también resultó gravemente herido Ildefonso Tellería. Después de saquear la casa, pasaron a la Hacienda Varón, donde mataron a José María Manzanos e hirieron a machetazos a Doña Nicolasa Acosta. Luego incendiaron las casas de las Haciendas La Magdalena y sabana redonda. De aquí, ya en la madrugada, regresaron a El Socorro, donde había establecido su cuartel general.

Los blancos huían temerosos a esconderse en los montes; uno de ellos, el joven Manuel Urbina, logró escapar y llevó la noticia a la ciudad.

En la mañana del once, José Leonardo Chirino designó comisiones y una de ellas salió a levantar a los negros de Canire y el Naranjal. La que fue a la cumbre de Curimagua dio muerte a Don Pedro Tellería y a Pedro Francisco Rosillo. Con algo más de doscientos hombres –negros en su mayoría–, Juan Cristóbal, uno de los jefes subalternos de José Leonardo, fue enviado a Coro, con la firme creencia de que esta ciudad caería fácilmente pues le habían dicho además de no existir fuerza armada, los loangos con José Caridad González a la cabeza se unirían. A media noche llegaron a la aldea de Caujarao y ultimaron a los guardias de la aduana; amanecieron allí esperando al zambo Chirino.

Mientras tanto, en la ciudad se enteraron de la proximidad de los insurrectos, la mala organización y calidad de sus armas. Los habitantes de Coro, encabezados por los principales ciudadanos blancos: el Doctor Pedro Chirino, Don Diego de Castro y Don Pedro García de Quevedo, organizaron y armaron junto con las autoridades, una milicia que traía, además de otras armas, dos cañones pedreros. Bajo el mando del Justicia Mayor Don Mariano Ramírez Valderraín, se prepararon para el ataque; en enfrentamiento con Juan Cristóbal Acosta, murieron veinticinco negros y quedaron heridos veinticuatro. Ramírez Valderraín, alegre por su triunfo fácilmente logrado, mando a decapitar a los heridos y prisioneros.

Entre el 12 y el 13 de mayo se completó la derrota a los insurrectos, pues a la pequeña pero bien armada milicia blanca, se le agregaron las milicias de Indias, que contribuyeron a perseguir y capturar a los fugitivos de la Sierra. Cuando José Leonardo Chirino iba a reunirse con los suyos, supo de la trágica derrota; pretendió entonces reorganizar sus fuerzas con los negros que huían pero ya no era posible. Ante la proximidad de las comisiones que subían en su búsqueda, optó por internarse en las serranías.

Es necesario mencionar que, una vez ocurridos los sucesos, la reacción inmediata de del Teniente de Justicia Mayor de Coro, Don Mariano Ramírez Valderraín, fue sofocar el motín por los medios más rápidos y expeditos –obviamente violentos-, matando de inmediato y sin previo procedimiento judicial a los primeros participantes apresados. Precisamente, por esto fue criticado, alegándose que sin conocimiento de causa, sin audiencia ni consulta, su aplicación del derecho ni la justicia, procediera a eliminar y encancelar a un conjunto de personas que supuso estaban involucradas e el tumulto.

La persecución que desató Ramírez Valderraín fue atroz(8) . José Caridad González y dos negros más, apresados al presentarse a ofrecer sus servicios, fueron muertos el mismo día cuando trataban de fugarse. En los días siguientes, todos los que cayeron prisioneros fueron ajusticiados. Treinta y cinco, apresados en San Luis, Pecaya y Pedregal, perecieron a golpe de pistola. Igual muerte corrieron otros cinco que cayeron en Paraguaná. Veinticuatro detenidos en la Sierra murieron degollados; a otros los decapitaron. Hasta tres mujeres (Polonia y Trinidad, esclavas de Doña Nicolasa Acosta y Juana Antonia, morena esclava de Don Francisco Manzano), fueron condenadas al castigo de azotes. Sus dueños debían deshacerse de ellas, en el término de dos meses, vendiéndolas fuera de la jurisdicción.

José Leonardo chirino y los que le acompañaban, fueron atrapados hacia el mes de agosto, tres meses después de la insurrección, por Juan Manuel de Aguero en el pueblo de Baragua y llevados a Coro. Como el juicio de allí se vio complicado por múltiples acusaciones que involucraban a personas como el Dr. Chirino y al finado José Caridad González en la insurrección, la Real Audiencia de Caracas tomó cartas en el asunto y José Leonardo fue trasladado a Caracas para ser juzgado.

El 10 de diciembre la 1796 la Real Audiencia de Caracas lo condenó “a muerte de horca que se ejecutará en la plaza principal de esta capital a donde será arrastrado desde la Cárcel Real y verificada su muerte, se le cortará la cabeza y las manos y se pondrá aquella en una jaula de fierro sobre un palo de veinte pies de largo en el camino que sale de esta misma ciudad para Coro y para los Valles de Aragua, y las manos serán remitidas a esa misma ciudad de Coro, donde una de ellas se clave en un palo de la propia altura, y se fige en las inmediaciones de la Aduana llamada Caujarao, y la otra en los propios términos en la altura de la Sierra donde fue muerto Don José Tellería"(9)

En la misma sentencia donde se decreta la muerte de Chirino, se toman decisiones contra otros personajes presos, fugitivos o familiares de los mismos. La sentencia ordenaba la libertad y perdón de todos los negros “loangos” que habían sido apresados; fue en cierta forma una tardía absolución a José Caridad González, asesinado sin derecho a juicio; por esto no quedó suficientemente clara su participación o no en estos sucesos.

Otro decreto importante de esta misma sentencia fue el destino de la familia de José Leonardo Chirino, siendo sus miembros sometidos a un status particular, puesto que se trata sólo de esclavos sujetos a un inventario, sino de la familia del jefe de la insurrección, a la cual había que vender fuera de la jurisdicción.

Crítica Historiográfica

El hombre no podía ir en contra del orden natural de la sociedad y la debida obediencia del Rey legítimo, ya que al hacerlo cometía pecado de impiedad, es decir, estaba alterando el orden que Dios había impuesto en la sociedad, y por lo tanto, separando a Dios de su propia obra. Cuando un vasallo subvertía el orden y sustraía la debida obediencia, no solamente iba en contra del buen orden, sino que también se estaba rebelando contra el legítimo Rey y por consiguiente contra Dios.

Se trataba, pues, y como constantemente se dice a lo largo del proceso judicial, de un delito de “lessa majestad”. De allí la anormalidad del pecado cometido por José Leonardo y sus cómplices según las versiones de las autoridades. Las implicaciones políticas y religiosas son inmensas, como era lógico en un reino en el cual la cabeza gobernante era el “Rey, nuestro señor”.

Ahora bien, siempre se ha estudiado el motín de Chirino a partir de la versión oficial dad por las autoridades de la época, siendo la fuente fundamental para hacerlo, ya que no han sido encontradas otras. En consecuencia, resta esclarecer si, en realidad, chirino llegó a cuestionar la autoridad del Rey legítimo, cosa que ponemos en duda. Evidentemente, se trata de un motín que expresa la lucha de los esclavos por su libertad y la protesta por el pago de los impuestos, lo cual no equivale a cuestionar la autoridad del Rey legítimo ni mucho menos a plantear la independencia política de su provincia.

Por supuesto que, dada su violencia y la evidente influencia de las ideas de la Revolución Francesa, vía Haití; su insurrección si llevó a una alteración del orden. La presencia de influencias exógenas conllevó a la politización de los hechos y a la magnificación de este aspecto de la sublevación por parte de las autoridades locales, en un momento en el que España era particularmente sensible a las consecuencias políticas de la Revolución Francesa y se preocupaba constantemente por evitar una posible influencia de este proceso en sus reinos del Nuevo Mundo.

Este es un elemento constantemente en la versión oficial de los sucesos y que influyó en la tipificación del delito cometido por José Leonardo Chirino, dado que pareciera ser fatalmente definitiva la pérdida del interrogatorio hecho a Chirino. Es muy difícil para el historiador interesado en el tema, acceder a la versión de los amotinados y buscar allí nuevas evidencias susceptibles de ser confrontadas con la versiones oficiales.

Estas versiones pasaron a la historiografía venezolana, como expresión de las primeras manifestaciones de los procesos pre-independentistas venezolanos. No obstante, es necesario señalar que, si bien no podemos contrastar la versión de las autoridades (según la cual José Leonardo pretendió alterar el orden y sustraerse a la debida obediencia al Rey, proclamar la “ley de los franceses” y “formar República” con la de los amotinados), no es menos cierto que las consecuencias de los sucesos desbordaron por completo a los mismos, y que la historiografía venezolana ha encontrado en ellos una de las primeras manifestaciones importantes de la crisis de la sociedad colonial.

No nos cabe duda que José Leonardo luchó y se amotinó para conseguir la libertad de los esclavos –que él no lo era- y para protestar contra la política del cobro de impuestos implementada poco tiempo antes, la cual perjudicaba a los pobladores de la zona. No cabe duda que es uno de nuestros más importantes mártires de la lucha por la liberación de la esclavitud. Pero no tenemos la misma certeza documental para concluir que esa lucha pretendió ir más allá, que pretendió cuestionar la autoridad del Rey legítimo, que pretendió la independencia política, ni mucho menos tenemos la certeza que la aspiración de aplicar la “ley de los franceses” y “formar República” en la serranía de Coro, fuera algo más la visión de las autoridades locales.

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NOTAS:
(1) Pedro Manuel Arcaya. Historia del Estado Falcón. 1953
* Nota: En la actualidad el término que debe emplearse es: indígena, para referirse a los pueblos originarios; y en vez de esclavo, esclavizados.
(2) Mariela Ponce. El ordenamiento jurídico y el ejercicio del derecho de libertad de los esclavos en la Provincia de Venezuela, p. 12.
(3) Ibidem, p. 15.
(4) Este documento se encuentra reproducido por Miguel Acosta Saignes en su obra Vida de los esclavos negros en Venezuela, 1984.pp. 380-388.
(5) Ver discurso de incorporación a la Academia Nacional de la Historia del Dr. Pedro Manuel Arcaya, 1966.
(6) José Caridad González, era un negro “loango”, que llegó a convertirse en un líder de gran parte de su grupo, gracias a su inteligencia y habilidad intelectual. Hablaba el francés y además el patúa, dialecto propio de Curazao. Viajó a Caracas y otras partes de Venezuela, así como Haití y otras islas del Caribe y también a España, donde fue como “Procurador” o representante de los negros loangos para defender unas tierras. José Caridad González no se quiso involucrar en el movimiento de José Leonardo Chirino no obstante los comprometidos encabezados por Chirino afirmaban durante la revuelta que contaban con su apoyo.
(7) Lucas Guillermo Castillo Lara. Curiepe, Orígenes Históricos.1981.
(8) Manuel Vicente Magallanes. Historia Política de Venezuela. p. 120.
(9) Pedro Manuel Alcaya. La insurrección de los negros en la serranía de Coro en 1795, Discurso de Incorporación, 1966.




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Tomado de: Rebeliones, alzamientos y movimientos preindependentistas en Venezuela. Ediciones de la Presidencia de la República, 2001.Coordinadores: Teresa Pinto González-Mike Aguiar Fagundez

Tradiciones

Como aporte al trabajo realizado desde el PEIC, y apoyando el Eje Identidad, transcribimos este artículo, que nos da información sobre algunas tradiciones populares culturales en el estado Miranda.


Tradiciones
Yván Pineda

Entre las principales tradiciones culturales del estado Miranda se encuentra la fiesta de la Santa Cruz de Mayo, celebrada en la mayoría de las comunidades mirandinas. Es en la población de Guatire en donde alcanza su mayor esplendor, en virtud de que el pueblo fue fundado bajo su protección. Los Santos Inocentes conocidos como "Boleros" en la población de Cagua, ofrecen gran interés turístico gracias al carácter teatral dado a esta guerra entre hombres y mujeres en el día de los "Los Locos" o de "Los Inocentes". "La Burra" suele cerrar esta festividad caucagueña de gran riqueza patrimonial con su vistosidad, gracia y colorido sin rival en el estado.

Cruz de Mayo, celeberada por la parroquia San Agustín. MACCSI. Caracas, 2004.
Foto: Ramón Castro. Archivo: Proyecto Ciudad Compartida.

Pero tal vez uno de los hechos más impactantes en la tradición, se refiere al encuentro de San Juan y San Pedro que se realiza el día 29 de junio en la población de Santa Cruz de Pacairigua de Guatire.

San Juan. Taller de Tradiciones Urbanas. Ipostel-MACCSI. Caracas, 2004.
Foto: Luis Duarte. Archivo: Proyecto Ciudad Compartida.

Cuentan los mayores que el día 24 es la celebración de San Juan Bautista, el cual sale a celebrar con sus parranderos por todo el pueblo en ua fiesta de tambores con gran alegría, cantando "María ande ¡ay! Juam Bimbé" y otros cantos. Y que durante la celebración San Juan, por causa de tomar mucho licor, se queda dormido por cinco días y despertó el 29 en la mañana.

Al despertar escucha la fiesta de San Pedro, pero cree que aún es la suya. De allí que, acercándose a San Pedro, le pregunta: ¿No vas a felicitarme? Y éste le pregunta: ¿Por qué voy a hacerlo? Eres tú quien debería felicitarme, Juan, hoy es el día de mi cumpleaños.

El pueblo representa este encuentro con un careo entre las imágenes de los dos santos, en lo que pareciera "una guerra de minitecas". San juan Baila al ritmo de San Pedro de Guatire, San Pedro danza al son de los tambores de San Juan. Finalmente, San Juan acepta de algún modo su derrota y se marcha para salir el próximo año. San Pedro sigue celerando todo el día.

Parranda de San Pedro. Guatire, estado Miranda, 2004. Foto: Luis Duarte.
Archivo: Proyecto Ciudad Compartida.

Los parranderos de San Pedro se llaman "sanpedreños". El primero es el banderúo, quien carga una bandera para guiar a la parranda. Le sigue otro, cargador del santo; al centro están dos niñs pequeños vestidos de rojo y amarillo, llamados "tucusitos", acompañados de un hombre que por tradición y promesa al santo, se viste de mujer, llamada "María Ignacia". Se suman dos persoanjes conn unos cueros grandes pegados a sus apargatas: son "los coticeros". El resto va tocando cuatro o maracas y cantando versos:

"Dos cosas tiene Guatire que no las tiene otro pueblo: la rica conseva e'cidra y la parranda de San Pedro".





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Tomado de: Revista Onza Tigre y León. Nº 22, 2ª Etapa. Sin Fecha. Organo divulgativo de la Universidad Pedagogica Libertador-UPEL, Fundación Programa de Formación Docente.


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